通玄真经卷之一

3个月前 作者: 朱弁
    宋宣义郎试大理寺主簿兼


    括州缙云县令朱弁</a>正仪注


    道原</a>篇


    夫本相待者有原,体相证者有归。大道无原,至理无归。今推之,道原反在乎物象之内,但复物之性,原其远乎。


    老子</a>曰:


    盖惟生已白首,老在物先事始。


    有物混成,


    夫道之为义也,理宗自然,体本虚寂,不似於物,何以寄言?今称有物者,欲明无物者也。混为能合清浊,成为不遗纤介者也。


    先天地生,


    天地以玄黄为色,方圆为形,道岂生於形色之后也?


    惟象无形,窈窈冥冥,


    可以理会难以目见。


    寂寥淡漠,不闻其声,


    应则无响,听则无声。


    吾强为之名字之曰道。


    夫形声俱无,则名言莫及也。将欲示旨,非强而何?今圣人字道之由,义取乎无所不适也。


    夫道者,高不可极,深不可测,


    仰之弥高,俛之弥深,故知有极者非高,可测者非深。


    包裹天地,察受无形,


    周合二仪,资兴品物而无迹可得也。


    原流出,冲而不盈,


    自深而流,不绝其原,当虚而受,不溢於物。


    浊而静之徐清,


    同物谓之浊也。取其不污之体,徐以会之,则本自清矣。徐也者,含理从容之谓也。


    施之无穷,


    随用而火。


    无所朝夕,


    万古千秋,而今而后。


    表之不盈一握,


    真无纤微之质。


    约而能张,


    在乎至简,从事则广。


    幽而能明,


    虽寂默之幽,亦显应之明也。


    柔而能刚,


    不与物争曰柔,能终不挫曰刚。


    含阴吐阳,


    藏用为阴,昭化为阳。


    而章三光。


    日月星辰察之,故能各丽其所他


    山以之高,渊以之深,兽以之走,鸟以之飞,麟以之游,凤以之翔,星历以之行。


    皆在自然之道也。夫高深之宜,飞走之势,游翔之精,经纬之象,斯不期而然,不会而至,无代司以成势,.皆毕受而自宜,均其生成,故称大道也。


    以亡取存,


    夫有质者,未尝不亡者也,今以无质之亡而成虚体之存也。


    以卑取尊,


    夫有位者,未尝不黜者也。今以无位卑而成不黜之尊也。


    以退取先。


    夫有争者,未尝不退者也。今以不争之退而成无敌之先也。


    古者三皇得道之统,立於中央,


    三皇者,天、地、人皇也。言体道之君,全於纯和,不治而自化,德配天地,御物为一贯,是能寄中枢以应用,恣旁行而不流者也。


    神与化胜,以抚四方,


    乘变化之理而以神游,则四方之人各安其性。


    是故天运地滞,


    阳性刚运,阴性柔滞。


    轮转而无废,水流而不止,与物终始,风兴云蒸,雷声雨降,并应无穷。


    夫德合自然,治通大顺,则天地不亏,运墆之理,风雨不乖,燥润之节,五行无克,六气自和。故圣人神动如天,尸居如地,其令如风雷,其泽如云雨,虽万物生化不知所穷,而执一无为,与之并也。


    已雕已琢,还反於朴。


    使万物复其性。


    无为为之而合乎道,


    任其自为,则无所不为。故物畅其性,我常无为,是以与道而符合也。


    无为言之而通乎德,


    德者,道之用也;言者,人之表也。无心之言,言乃通物,物畅得所顺而保其安,则终日言之,未常离德也。


    恬愉无矜而得乎和,


    以无所矜而合大和。


    有万不同而便乎生。


    万物异,宜各便其性。


    和阴阳,


    二仪交泰。


    节四时,


    时不过节。


    调五行,


    不相克伐。


    润乎草木,浸乎金石,


    德泽广被,至坚斯洽。


    禽兽硕大,毫毛润泽,乌卵不败,兽胎不殰,


    尽其生成之气也。


    父无丧子之忧,兄无哭弟之哀,童子不孤,


    人无中夭。


    妇人不孀,


    合配得类。


    虹晲不见,


    气之和也。


    盗贼不行,


    未知苟得之利。


    含德之所致也。


    至哉,三皇之德也。能使阴阳不愆,品物咸若与道为友,与化为人,不可得而名矣。或曰昔在太古,玄风正淳,民惟之生,器未雕朴。是以五行不伐,四节各司,专气自柔,尽年为寿。诚以君圣牧良,人由其所化,非三皇之不德使其然乎?尝试言之曰:且天下者,形也。君主者,心也。心乱者身病,君静者国安。致治全生,功有归矣。然三皇生於淳古,时也付之,自治道也。向使非任治之道,不因其然而然,则诱惑渐生,物性滋失,今之各治,乃彼玄功,功在无为,莫彰其德,此则不治治之,盖非治之治者也。


    天之道,生物而不有也,化成而不宰也。


    无心以生而生者自生,故不有也。无心以化而万物自成,故不宰也。


    万物恃之而生,莫之知德;恃之而死,莫之能怨。


    将无爱恶於其间,亦何所措其德怨耳?


    收藏畜积而不加富,布施禀受而不溢贫。


    冬阴固畜,春阳发散,而生杀之气未尝亏盈也。


    忽兮怳兮不可为像兮,


    出入於有无,往来於变化,不可一象而取。


    怳兮忽兮其用不诎兮,


    用之不可穷也。


    窈兮冥兮应化无形兮,


    应之而无迹也。


    遂兮通兮不虚动兮,


    感之而后动也。


    与刚柔卷舒兮,与阴阳俛仰兮。


    随彼以成体也。,


    老子曰:大丈夫


    自得之称。


    恬然无思,淡然无虑,


    物莫当情。


    以天为盖,以地为车,


    同乎覆载。


    四时为马,阴阳为驺。


    因而乘之。


    行乎无路,


    廓然皆通。


    游乎无怠,


    神不可极也。


    出乎无门。


    直非所由。


    以天为盖,即无不覆以;以地为车,即无不载也;四时为马,即无不使也;


    生化之功恒运尔。


    阴阳御之,即无不备也。


    消息之理乃全尔。


    是故疾而不摇,远而不劳,四肢不动,


    神驰者无所摇动,任适者不至劳怠。


    聪明不损,而照见天下者,执道之要,观无穷之地也。


    且夫欲之存也,万类纷然而未极中之得也。六合洞然而皆通,是知形性所接,未可尽於一方,神性之游乃能照於天下,执道之要,斯非谓欤?往而无穷,固亦宜矣。


    故天下之事不可为也,因其自然而推之;


    事之广矣,不可力为。唯因自然之势,乃能与之偕矣。


    万物之变不可究也,秉其要而归之。


    物变无极,不可智穷。唯执不迁之要,乃会机化之本也。


    是以圣人内修其本而不外饰其末,


    性顺为本,形势为末。


    厉其精神,偃其知见,


    确精莹神,畅达其性,不纵心悦目,而系滞於外物者焉。


    故漠然无为而无不为也,


    同物为性,则皆尽其‘为耳。


    无治而无不治也,


    弃我之智,则同万物之自治也。


    所谓无为者不先物为也,


    既不先物,明非不为,盖因之而为也。


    无治者不易自然也,


    不易自然,亦非无治,斯因之而治也。


    无不治者因物之相然也。


    物我通顺,相然之义。


    老子曰:执道以御民者,事来而循之,物动而因之,


    循事而治,因动而应。


    万物之化,无不应也,百事之变,无不偶也。


    无心乃能尽之。


    故道者,虚无平易、清净、柔弱、纯粹素朴,此五者,道之形体也。


    化迹为形,理本为体。


    虚无者道之舍也;不碍故能集。平易者道之素也,


    任道,故无饰也。


    清净者道之鉴也,


    明正,故能照也。


    柔弱者道之用也,


    体顺,故皆通。


    反者道之常也,


    反情归性故得常。


    柔者道之刚也,弱者道之强也,


    柔故不可挫,弱故不可胜。


    纯粹素朴者道之干也。


    用此为体。


    虚者中无载也平者心无累也,嗜欲不载虚之至也,无所好憎平之至也,一而不变静之至也,


    变当动矣。


    不与物杂粹之至也。


    杂则不能。


    不忧不乐德之至也。


    至德之人乐天,故不忧。齐物故无乐矣。


    夫至人之治也,弃其聪明,


    明有所不见,聪有所不闻,直尽耳目之功,即未能至矣。是以开通七窍,不止一用而动,未尝役者,乃尽治身之至。


    灭其文章,


    尚未以朴素当情,而况此外饰?


    依道废智,


    依乎坦然之道,废其间隙之智。


    与民同出乎公,


    不异,故无私也。


    约其所守,


    居简</a>要也。


    寡其所求,


    淡於欲也。


    去其诱慕,


    不诱民以智,不慕圣之功。


    除其嗜欲,捐其思虑。约其所守即察,


    居要故明审。


    寡其所求即得。


    不取故常得。


    故以中制外,百事不废,中能得之,即外能牧之。


    神全情性者,则尽养形御物之理也。


    中之得也,五藏宁,思虑平,


    气而不悖,性而不挠。


    筋骨劲强,耳目聪明。大道坦坦,去身不远,


    道无不在,宁远我哉?


    求之远者,往而复返。


    惑而求之,往也。得之自我,反也。


    老子曰:圣人忘乎治人,而在乎自治,


    夫以治人之治,皆以事济事,而未尝无事。不若内治其性以至自然,则天下皆然;各正性命,故曰我无为而民自化也。


    贵忘乎势位,而在乎自得,自得即天下得我矣。


    且一至自得,则天下未有不得。任之各治,则万物得我之得。内外玄同,天下悉得,斯不亦兴贵而光势位之贵乎?


    乐忘乎贵富,而存乎和,


    富与贵者,忧役兼之,亦何以为乐矣?唯和而自得者,乃游恒乐之涂也。


    知大己而小天下,即几乎道矣。


    大己贵乎自得,小天下忘乎治人,是以近於道也。


    故曰:至虚极也,守静笃也,万物并作,吾以观其复也。


    夫物之芸芸,莫不复其虚静之本矣。故性虚通者,可法天道之极;身安静者,可同地德之厚也。


    夫道者,陶冶万物,终始无形,


    且埏埴为器,始乎有由而能极,形数亦非无故,则终始之迹,居然可观。今以大道之冶,阴阳之炉,不见造物之端,而生生未尝不续,莫究所用之极,而化化未尝不流,则始终之形,不可复得也。


    寂然不动,大通混冥,


    混冥,犹阴阳也。夫动则有息,静乃不极,唯其寂然,是为生化之主也。


    深闳广大不可为外,析豪剖芒不可为内,


    非巨细之所能内外也。


    无环堵之宇,


    非六合之所能合也。


    而生有无之总名也。


    虽无出处之迹,而寄有无之用。


    真人体之是以虚无、平易、清诤、柔弱、纯粹素朴,不与物杂,


    以能体之故,备五者之德。


    至德天下之道,故谓之真人。


    人者,三才之一也。性得纯和以合天下,斯真人也。


    真人者,大己而小天下,贵治身而贱治人,


    义已见上。


    不以物滑和,


    圣人忘乎治人,而在乎自治也。


    不以欲乱情,


    是以全其真也。


    隐其名姓、


    不欲显迹。


    有道即隐,


    上德忘德,故不见也。


    无道即见,


    未能忘德,即自彰也。


    为无为,事无事,


    外能牧之。


    神全情性者,则尽养形御物之理也。


    中之得也,五藏宁,思虑平,


    气而不悖,性而不挠。


    筋骨劲强,耳目聪明。大道坦坦,去身不远,


    道无不在,宁远我哉?


    求之远者,往而复返。


    惑而求之,往也。得之自我,反也。


    老子曰:圣人忘乎治人,而在乎自治,


    夫以治人之治,皆以事济事,而未尝无事。不若内治其性以至自然,则天下皆然;各正性命,故曰我无为而民自化也。


    贵忘乎势位,而在乎自得,自得即天下得我矣。


    且一至自得,则天下未有不得。任之各治,则万物得我之得。内外玄同,天下悉得,斯不亦兴贵而光势位之贵乎?


    乐忘乎贵富,而存乎和,


    富与贵者,忧役兼之,亦何以为乐矣?唯和而自得者,乃游恒乐之涂也。


    知大己而小天下,即几乎道矣。


    大己贵乎自得,小天下忘乎治人,是以近於道也。


    故曰:至虚极也,守静笃也,万物并作,吾以观其复也。


    夫物之芸芸,莫不复其虚静之本矣。故性虚通者,可法天道之极;身安静者,可同地德之厚也。


    夫道者,陶冶万物,终始无形,


    且埏埴为器,始乎有由而能极,形数亦非无故,则终始之迹,居然可观。今以大道之冶,阴阳之炉,不见造物之端,而生生未尝不续,莫究所用之极,而化化未尝不流,则始终之形,不可复得也。


    寂然不动,大通混冥,


    混冥,犹阴阳也。夫动则有息,静乃不极,唯其寂然,是为生化之主也。


    深闳广大不可为外,析豪剖芒不可为内,


    非巨细之所能内外也。


    无环堵之宇,


    非六合之所能合也。


    而生有无之总名也。


    虽无出处之迹,而寄有无之用。


    真人体之是以虚无、平易、清诤、柔弱、纯粹素朴,不与物杂,


    以能体之故,备五者之德。


    至德天下之道,故谓之真人。


    人者,三才之一也。性得纯和以合天下,斯真人也。


    真人者,大己而小天下,贵治身而贱治人,


    义已见上。


    不以物滑和,


    圣人忘乎治人,而在乎自治也。


    不以欲乱情,


    是以全其真也。


    隐其名姓、


    不欲显迹。


    有道即隐,


    上德忘德,故不见也。


    无道即见,


    未能忘德,即自彰也。


    为无为,事无事,


    老子曰:夫事者应变而动,


    物变我动,然后事生。


    变生於时,


    生所极之时也。


    知时者无常行。


    以应变之故也。


    故道可道者,非常道也;


    道以称可万物,故不常於一道。


    名可名者,非常名也。


    名以可物为名,故不常於一名。


    书者言之所生也,


    书以载言也。


    言出於知,


    知以立言,载之於书


    知者不知,非常道。


    但约所知以立於言,而不知应变,非常於一道也。


    名可名者,非藏书也。


    书者载所知之言耳;而可物之名,不常於一名,故非书之所能藏也。


    多闻数穷,不如守中,


    多闻立言之书,滞之者,数至穷屈。唯抱守中和,则常通矣。


    绝学无忧,


    俗学教以经术,谕以礼义,将存乎表饰,以别乎贤愚,诱慕大行,将失其性。圣人立教以全性,故绝之而无忧也。


    绝圣弃智,民利百倍。


    圣者法制之首,智者谋虑之始,以其肇迹乱物,遂伤性命之原。绝而弃之,利百倍矣。


    人生而静,天之性也;


    天道静故生也,性自天故静也。


    感而后动,性之害也;


    因感遂动,发害於性。


    物至而应,知之动也。


    物以多类,知辨所起。


    知与物接,而好憎生焉,


    接物以知,必生爱恶。


    好憎成形而知怵於外,


    知以辩物,生好憎之欲;物以感知,为美恶之形。一至内着,遂有外丧也。


    不能反己而天理灭矣。


    夫天理,性也。


    是故圣人不以人易天,


    不以人欲易其天性。


    外与物化而内不失情,


    情犹性也。


    故通於道者,反於清静,究於物者,终於无为。


    反性则与道通,无为乃可穷物。


    以恬养智,


    静之自鉴也。


    以漠含神,


    虚故神正。


    即乎无门。


    义已见上。


    循天者与道游者也,


    任乎自然,则神与化游,未始离乎道。


    随人者与俗交者也,


    顺乎人事,接物以情,是交於流俗耳。


    故圣人不以人滑天,不以欲乱情,


    是全其素。


    不谋而当,


    不先为谋,故得随事之当。


    不言而信,


    应不失机,故不在言而信。


    不虑而得,


    虚心内彻,故无虑而理得也。


    不为而成,


    因任端居,则无为而各成。


    是以处上而人不重,居前而众不害,


    覆之以道,则庶类斯安。故不重也。导之以德,故群性皆适,故不害也。


    天下归之,奸衷畏之,


    归其有德,畏其无私。


    以其无争於万物也,故莫敢与之争。


    柔服万物,以道自胜,孰能与之比德哉?


    老子曰:夫人从欲失性,动未尝正也,以治身即秽,


    欲之在身,劳形污行。


    以治国则乱。


    欲之在国,劳人乱政也。


    故不闻道者,无以反性,


    道以示性,性以反欲。


    不通於物者,不能清静。


    得理则通,不挠故静。


    原人之性无衷秽,


    推究本性,受之自天。


    久湛於物即易,易而忘本,即合於若性。


    若犹彼也。与物接而生欲。


    水之性欲清,沙石秽之;人之性欲平,嗜欲害之,唯圣人能遗物反己。


    遗嗜欲之物,反清静之己。


    是故圣人不以身役物,


    体乎妙者,物不能累,安受役哉?


    不以欲滑和,其为乐不忻忻,


    恬愉之乐,无所忻悦。


    其为忧不惋惋。


    济治之忧,亦何嗟惋?


    是以高而不危,安而不倾也,


    忘位而同民,则不危其高也。忘位而同患,则不倾其安也。


    故听善言便计,虽愚者知说之,称圣德高行,虽不肖者知慕之。说之者众而用之者寡,慕之者多而行之者少,所以然者牵於物而系於俗也,


    夫人之生也,莫不欲通鉴万类,孤高一身,顺教善之言,晞必然之策。虽在鄙昧,岂无是心?以其日与物迁,久而从俗,义且未胜,夫何及我?


    故曰:哉无为而民自化,


    因其为而为之,即我无所为,民自化也。


    我无事而民自富,


    无赋敛之事以扰之,则民自富矣。


    我好静而民自正,


    不设法教以诱之,民得任性之正也。


    我无欲而民自朴。


    无情欲以挠之,则民自全乎性之朴也。


    清静者德之至也,


    至德不德,常清而静。


    柔弱者道之用也。


    能服刚暴,是为道用。


    虚无恬愉者,万物之祖也,


    物生於无而育於和。


    三者行即沦於无形,


    名之乃三,体之则一,而一无所一,可谓於无形也。


    无形者一之谓也,


    以彼无形,寄之在一。


    一者无止合於天下也。


    未有所止则涉乎形,固不能通合万类尔。


    布德不已,


    一者,被物以成德也。然物之不穷,故德之无已。


    用之不勤,


    无劳无息。


    视之不见,


    无形可见。


    听之不闻。


    无声可闻。


    无形而有形生焉,无声而五音鸣焉,无味而五味形焉,无色而五色成焉,故有生於无,实出於虚。


    道体虚无,能生形质声色之类,莫不由之。


    音之数不过五,五音之变不可胜听;


    宫征成文,则乱於耳。


    味之数不过五,五味之变不可胜尝也;


    甘酸相和,则爽於口。


    色之数不过五,五色之变不可胜观也。


    玄黄闲杂,则眩於目。


    音者宫立而五音形矣,


    宫为音君。


    味者甘立而五味定矣,


    甘为味主。


    色者白立而五色成矣,


    白为色本。


    道者一立而万物生矣。


    一也者,无之谓也。夫数之众寡,皆起於一。物之巨细,本生於无。原其无者,可得天下之形。处其一者,能总万名之本。故立称一,万物生焉。


    故一之理施於四海,一之解察於天地,


    无远近之不达,无上下之不明也。


    其全也敦兮若朴,


    混成而无饰也。


    其散也浑兮若浊。


    与物而同尘也。


    浊而徐清,冲而徐盈,


    义已见上。


    澹兮若大水,泛兮若浮云,


    深广无涯,去来无系。


    若无而有,若亡而存也。


    谓其形无体有,迹亡应存耳。


    老子曰:万物之总,皆阅一孔,


    道为生化之阅。


    百事之根,皆出一门。


    莫不由之。


    故圣人一度循轨,不变其故,不易其常,


    循天道之轨辙,不以事变而失常性也。


    放准循绳,曲因其直,直因其常。


    以物性多宜,无舍於道之纲度,则能曲全其性耳。


    夫喜怒者道之衷也,


    过当非正也。


    忧悲者德之失也,


    不能自得。


    好憎者心之过也,


    系执之过。


    嗜欲者生之累也。


    养生之过。


    人大怒破阴,大喜坠阳,


    阴主肃杀,阳主和怿,施之为喜怒一者无止合於天下也。


    未有所止则涉乎形,固不能通合万类尔。


    布德不已,


    一者,被物以成德也。然物之不穷,故德之无已。


    用之不勤,


    无劳无息。


    视之不见,


    无形可见。


    听之不闻。


    无声可闻。


    无形而有形生焉,无声而五音鸣焉,无味而五味形焉,无色而五色成焉,故有生於无,实出於虚。


    道体虚无,能生形质声色之类,莫不由之。


    音之数不过五,五音之变不可胜听;


    宫征成文,则乱於耳。


    味之数不过五,五味之变不可胜尝也;


    甘酸相和,则爽於口。


    色之数不过五,五色之变不可胜观也。


    玄黄闲杂,则眩於目。


    音者宫立而五音形矣,


    宫为音君。


    味者甘立而五味定矣,


    甘为味主。


    色者白立而五色成矣,


    白为色本。


    道者一立而万物生矣。


    一也者,无之谓也。夫数之众寡,皆起於一。物之巨细,本生於无。原其无者,可得天下之形。处其一者,能总万名之本。故立称一,万物生焉。


    故一之理施於四海,一之解察於天地,


    无远近之不达,无上下之不明也。


    其全也敦兮若朴,


    混成而无饰也。


    其散也浑兮若浊。


    与物而同尘也。


    浊而徐清,冲而徐盈,


    义已见上。


    澹兮若大水,泛兮若浮云,


    深广无涯,去来无系。


    若无而有,若亡而存也。


    谓其形无体有,迹亡应存耳。


    老子曰:万物之总,皆阅一孔,


    道为生化之阅。


    百事之根,皆出一门。


    莫不由之。


    故圣人一度循轨,不变其故,不易其常,


    循天道之轨辙,不以事变而失常性也。


    放准循绳,曲因其直,直因其常。


    以物性多宜,无舍於道之纲度,则能曲全其性耳。


    夫喜怒者道之衷也,


    过当非正也。


    忧悲者德之失也,


    不能自得。


    好憎者心之过也,


    系执之过。


    嗜欲者生之累也。


    养生之过。


    人大怒破阴,大喜坠阳,


    阴主肃杀,阳主和怿,施之为喜怒之妙本也。精神玄达,则与本实体。道为人自有将无纤芥之欲,得非至真者哉?


    执玄德於心而化驰於神。


    无为之化,德迹不彰,故云玄也。真人无心而物顺,则其化不疾而若驰矣。


    是故不道之道,芒乎大哉。不言之教其化广矣。夫发号施令而移风易俗,其唯心行也。


    夫号令之由,生於德化。故玄德被物,不待教令,而风俗自移。是知玄</a>道在乎无心之心,而行也。


    万物有所生而独知其根,百事有所出而独守其门,


    静能知物之本,顺能守事之由。


    故能穷无穷、极无极,


    夫唯清净无物,则能穷而极之。


    照物而不眩,响应而不止。


    虚而静者,能鉴能应。


    老子曰:夫得道者志弱而事强,


    志顺之弱,事济之强。


    心虚而应当。


    中不载,故应之无失。


    所谓至弱者柔毳安静,


    道者,以不变为志,非自强之至矣。故如毳毛柔弱,附体而不扬也。


    藏於不敢,行於不能,


    於行藏之间无为无迹,


    澹然无为,动不失时,


    动在於应,复何失也?


    故贵以贱为本,高以下为基,托小以包大,


    皆谓处谦弱之卑小,成道德之高大也。


    在中以制外,


    心得则物得也。


    行柔而刚,力无不胜,敌无不陵,


    守柔者,直不可屈耳。


    应化揆时,莫能害之。


    非有揆度,而因时以应,故时不我失,物不我害也。


    欲刚者必以柔守之,欲强者必以弱保之,积柔即刚,积弱即强,观其所积,以知存亡。


    理势然矣。


    强胜不若己者,


    强之所胜,在不如己也。


    至於若己者而格;


    至与己同,则格而齐矣。


    柔胜出於己者,其力不可量。


    柔之为用,其谁与争?故其所胜出於若己。且夫强之所胜,胜不如己。今柔之所胜,其若己,则明柔之为胜也,大矣,而强能之力,安可比哉?


    故兵强即灭,


    强则骄骄则灭。


    木强则折,革强即裂,齿坚於舌而先之毙,故柔弱者生之干也,而坚强者死之徒也,


    气以柔弱为和,形以坚强为病,况乎人道好恶,亦利害之可知也。


    先唱者穷之路也,而后动者达之原也。


    导事多穷,因物常达。


    夫执道以偶变,先亦制后,后亦制先,何则不失所以制人,人亦不能制也。


    执道全中以对流境,则因之而可自正矣。故处静而知变,则先可以制后;观变而反静,则后可以制先。斯皆制之在我,不复为俗人之所迁也。


    所谓后者调於数而合於时也,


    顺必然数,偶可动之时,乃得持后之妙耳。


    时之变故,间不容息,


    变,时变矣。理无息,不容其间。


    先之即太过,后之即不及,


    物未变而制之,机不应矣。物已变而制之,形已成矣。


    日回而月周,时不与人游。故圣人不贵尺之璧,而重寸之阴,时难得而易失也,


    机宜之时,惟圣乃得。


    故圣人随时而举事,因资而立功,


    事随可以尽举,功易可以常立。


    守静道,拘雌节,


    守虚静之道,能审於机。拘雌顺之节,能因於物。


    因循而应变,常后而不先,柔弱以静,安徐以定。


    居恒德而从容也。


    功大靡坚,莫能与之争也。


    有而若虚,物乃顺耳。


    老子曰:机械之心藏於中,即纯白不粹。


    夫因动而济,,用之莫穷。虚已无佗,由之乃素。载乎智巧,固不静而杂焉。


    神德不全於身者,不知何远之能怀。


    神全可以极化,德全可以复物。归远之美,莫非在身也。


    欲害之心亡乎中者,饥虎可尾也,而况於人乎。


    同则不异,避则以志。今旷然无欲,与造化者为形,虽猛毅之徒,以无感而不害也。


    故体道者佚而不穷,任数者劳而无功。


    数,术数也。


    夫法刻刑诛者,非帝王之业也;


    法刻以良於刑,足明神德不全,无以服化於天下矣。


    棰策繁用者,非致远之御也。


    棰策以至於繁用,乃知控御失性,无以任力於修途矣。


    好憎繁多,祸乃相随,故先王之法非所作也,所因也,


    因世损益以施法教,非有所作以衒其能也。


    其禁诛非所为也,所守也。


    守乎禁令,使民知惧,非有所设以示其威。


    故能因即大,作即细,能守即固,为即败。夫任耳目以听视者,劳心而不明,以智虑为治者,苦心而无功。


    人君明四目,达四聪,乃致垂拱之化也。


    任一人之材,难以致治,


    谓独任耳目智虑者。


    一人之能,不足以治三亩之宅。


    力知止此。


    循道理之数,因天地之然,即六合不足均也。


    且夫顺物与之理合,必然之数。即天下虽大,不劳智力而万化自平。


    听失於非誉,目淫於彩色,


    任耳者必失於闻,任目者必眩於见。


    礼禀不足以效爱,诚心可以怀远。


    察乎礼者,但整其仪,归爱之心,未果能效,唯推诚天下,可得感之也。


    故兵莫憯乎志镆鋷为下,


    志者害和,兵之毒者。


    寇莫大於阴阳,而抱鼓为细。


    喜怒相攻,寇之甚者。


    所谓大寇伏尸不言节,


    教令之言不节,是害於民也。


    中寇藏於山,


    持险潜身,以乘隙便。


    小寇遁於民间。


    苟窃为事。


    故曰民多智巧,奇物滋起,


    智过则巧,巧则矜能。雕朴饰伪,以惑於物也。


    法令滋彰,盗贼多有,


    不绝其利而止其盗,虽繁法严令以禁之,则至乎窃法为盗,惟增多也。


    去彼取此,天殃不起。


    去彼巧智之法令,取此朴素之无为,则天之咎殃不复起矣。


    故以智治国,国之贼也;


    独任己智,固为民害。


    不以智治国,国之德也。


    因而治之,物得其性。


    夫无形大,有形细;


    神化无方故大,品物有极故细。


    无形多,有形少;


    莫测为多,可见为少。


    无形强,有形弱,


    能制於物故强,物受其制故弱。


    无形实,有形虚。


    恒久为实,迁变为虚。


    有形者遂事也,无形者作始也,遂事者成器也,作始作朴也。有形即有声,无形即无声,


    散而为器,则有可名。反之於道,名不可得。


    有形产於无形,故无形者有形之始也。广厚有名,有名者贵重也;俭薄无名,无名者贱轻也。


    夫广厚者,世上之美名也。俭薄者,道家之清德也。物之所重则举其名,我之所遗乃任其实。圣人守道谦薄,自为广厚之资,执德不迁,反在功名之本。下之数句,亦同此耳。


    殷富有名,有名者尊宠也;贫寡无名,无名者卑辱也。雄牡有名,有名者章明也;雌牝无名,无名者隐约也。有余者有名,有名者高贤也;不足者无名,无名者任下也。有功即有名,无功即无名。


    夫广厚殷富,有之功也。俭薄贫寡,无之功也。名者迹着,名乃生焉。无者迹微,非名所及。故世以有功为美,道以无名为德也。


    有名产於无名,无名者有名之母也。


    所谓处俭寡之无名自生,尊贵之大备矣。


    天之道,有无相生也,难易相成也。


    形性者,有无之相生也;事理者,难易之相成也。不知其然,是称天道也。


    是以圣人执道虚静微妙,以成其德。


    谓执无名之道,乃成大德。


    故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即复归於道,


    忘济世之名,复无为之道。


    功名长久,终身无咎。


    无功之功,故可久;忘名之名,亦何咎也?


    王公有功名,孤寡无功名,故曰:圣人自谓孤寡,归其本也,


    夫有强济之功、光大之名,莫不由谦损之故。然则孤寡为王公之称者,盖以谦为本耳。


    功成而不有,故有功以为利,无名以为用。


    济物之功,假群生以为利,无名之道寄大人之成用也。


    古者民童蒙,不知西东,


    淳朴之至。


    貌不离情,


    形与神合。


    言不出行,


    言与行一。


    行步无容,


    去饰。


    言而不文。


    任质。


    其衣致暖而无彩,


    御寒而已。


    其兵钝而无刃,


    未知巧害也。


    行蹎蹎,


    猖狂之貌。


    视瞑暝,


    不暝之貌。


    立井而饮,耕田而食,


    无妄外之求。


    不布施,不求得,


    各足。


    高下不相倾,长短不相形。


    无是非之心也。


    风齐於俗可随也,


    言风俗齐同可随矣。


    事周於能易为也。


    言事业堪能,易为矣。


    矜伪以惑世,轲行以迷众,圣人不以为民俗。


    夫人君矜尚伪迹以乱政教,轗轲常行以迷庶类,则俗分齐化,事不周能,是以圣人不用此以为治本者也。


    通玄真经</a>卷之一竟
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